Qu'est ce que c'est?

 LE SYSTÈME ÉNERGÉTIQUE SELON LA TRADITION CHINOISE

      Vieille de quelques milliers d'années, la Tradition Chinoise nous offre un « système », c'est-à-dire un ensemble de théories (explications) et de pratiques (techniques) concernant l'humain et sa santé. Elle diffère de la pensée occidentale en ce sens:
  ■  Elle possède sa propre base philosophique et symbolique.
  ■  Elle voit le corps, le cœur et l'esprit comme un tout.
  ■  Elle s'est élaborée en observant le vivants. Par conséquent, rien n'est vu comme statique.
  ■  Elle considère les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux. Par conséquent, la santé d'un organe ou d'une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux.

 

 

 

 


Le principe général : l'harmonie
      La vision de la vitalité de l'être humain vise d'abord à maintenir l'harmonie de l'énergie à l'intérieur du corps ainsi qu'entre le corps et les éléments extérieurs. La santé est liée à la capacité de l'organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions. En contrepartie, le déséquilibre se manifeste lorsque l'organisme a perdu sa capacité d'adaptation.

      Chaque individu possède une constitution particulière où les différents éléments interagissent, selon un équilibre qui lui est propre. C'est ce qu'on appelle le terrain. Chez deux personnes, un même symptôme (mal de tête ou difficulté à digérer, par exemple) ne relève pas, a priori, d'une même cause, mais d'un déséquilibre propre à chacune d’elles.

      Pour que la santé se maintienne, l'harmonie doit résider dans chacun des éléments de l'ensemble, ainsi qu’entre les différents éléments. Cette conception de l'humain au travers de la tradition  chinoise ne traite pas les symptômes (comme le ferait la médecine mécaniste), mais la personne, de façon holistique.


L'élément fondamental : le Qi
       Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l'univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée Qi. C'est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes. Il permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. Chez l'humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l'esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations.

      Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d'acupuncture, d’où l’on peut en régulariser le débit.

      Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l'organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu'il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes.

 

 

 

 


                                                 

                                

 

Les deux pôles : le Yin et le Yang


      L'équilibre n'est jamais statique, mais constamment en mouvement entre les deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes que sont le Yin et le Yang (représentées dans le symbole du Tao).

      Le Yin représente les forces de type passif, ombre, froid, profondeur, humidité, etc. Le Yang désigne les forces de type actif, lumière, chaud, surface, sécheresse, etc. Comme un jardin a besoin autant de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin des deux forces. Le Yin et le Yang sont toujours en relation dynamique : lorsque l'un croît, l'autre décroît. Dans tous les cycles naturels, le Yin et le Yang se succèdent sans cesse, comme le jour succède à la nuit, l'action au repos, l'inspiration à l'expiration et vice-versa.

      Chez un individu en pleine vitalité, les mouvements du Yin et du Yang sont harmonieux. Mais quand l'un vient à faiblir ou à manquer, l'autre prend le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres. Un manque de Yang, par exemple, se traduit par un teint pâle, de la frilosité, des selles molles (pâleur, froideur, mollesse étant des caractéristiques Yin).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



      Mentionnons que, selon la pensée chinoise, les principes du Yin et du Yang se retrouvent tant dans la nature (eau/feu, nuit/jour, contraction/expansion, etc.), que dans l'anatomie (interne/externe, Foie/Coeur, gauche/droite, etc.) et dans la physiologie (femme/homme, structure/fonction, descente/montée, etc.).

Les causes des déséquilibres peuvent être externes (symbolisées par des conditions climatiques), internes (surtout de nature émotive) ou autres.


      Les causes internes peuvent être la Colère, le Chagrin, la Tristesse, la Frayeur, la Joie, le Souci et la Peur. En effet, la vision traditionnelle chinoise a toujours considéré que les facteurs émotionnels influencent fortement la vitalité. Chaque émotion blesse l'Organe auquel elle est associée. À titre d’exemple, la Colère blesse le Foie; et la Peur, les Reins.

      Le praticien cherche alors, non pas à poser un diagnostic, mais à percevoir les perturbations susceptibles de mener à une disharmonie. La seule façon de déterminer ces perturbations est d'observer leurs manifestations. Le praticien procède donc par observations, questions et palpations.

       L'être humain est un tout complexe. Le maintien de son équilibre repose sur un mode de vie sain, tant psychologique que physiologique, mais dépend aussi de nombreux autres facteurs. Comme l'enseignent les philosophies orientales depuis des millénaires, tout, dans l'univers, est interrelié. Cette vision chinoise est une façon de voir l'univers et ses interrelations. Elle peut devenir un outil pour mieux se connaître. Et, qui sait, aider à atteindre cette harmonie à laquelle l’être humain aspire.

Alexandra ARIEU - 9007B, rue des chaudannes 73300 St Jean de Maurienne - Maurienne - Savoie - 07.52.04.45.77

This site was designed with the
.com
website builder. Create your website today.
Start Now